專題：感覺．共同體
【編者的話】
文：吳思鋒
年前，某個清朗的近午，與協會工作伙伴許仁豪、鍾欣志、黃佩蔚、余岱融，分隔各方掛在社群軟體前，討論著「Artism Online 2021」所開啟的第一組專題。如此的遠距會議景象，如今每個人都熟悉不過，但疫病時代並沒有變成我們共識的專題，因為類似的專題已經太多； 而是決定找尋一個回應「Artism Online 2021」由「港、澳、台合作編輯」本身的策畫方向，這便是本專題的由來，當然，給它一個命名以及編案皆出自我手，編輯責任仍在我。
不過疫病時代對於劇場的現場性的重探，仍然對此專題在命名時有潛在的影響；見諸多言論，有一派說法堅持現場的當下性是為根本，有一些則從媒介和技術思考，認為現場應該跟隨軟體與硬體的改變而擴延，有的則回到劇場的群聚性。我個人的觀點則是，台上、眼前的劇場演出，往往召喚的是他方的現場，觀者的共感或異識，則讓「他方的現場」更難以單一化。
因此，當我們叩問甚麼是劇場的現場，在展演的當下，所創造的是重層的現場、異質的空間與時間。
由於個人遲緩的思考能力，發稿時給出的專題說明，並不等於這篇編案，這篇編案是逐漸再想的文字。在此，先附上之前提供給作者們的專題說明，然後再往下說：
新一波的社會運動，因著網際網路的發達，以及全球地緣政治瀕臨重組，加速了一場運動的全球化效應。換句話說，一場運動變成了一組（想像）全球化的共感裝置，「在地」的涵義已經逐漸脫離「自己」，往往更是在對他者的想像裡，轉換「自己」的樣貌，進而讓「我與他」有一個個得以嵌合的孔隙，無論轉換的型態是擴張、收縮、想像或再歷史化。
這並不意味我們將運動美學化，而是探索著嘗試通過劇場作為一種中介的感覺場域，如何與運動全球化的感覺機制產生連帶，在這樣的場域／機制，共感如何跨越國家、民族、島嶼、媒介及人心而得以形成。我們通過觀看他者，在共感的形成中想像、振動或辯證彼此的命運。劇場述說著時代的語言，島非島，國非國，共感的跨地性因而也是感覺的歧異及再整合。於是，課題可能不僅落在「如何感覺」，亦關乎「如何歷史」。
提及共同體，為人所知的大抵不脫班納迪克．安德森（Benedict Anderson）《想像的共同體》，以印刷資本主義討論民族主義的興起。但就劇場這個場域來說，我更會想到日本戰後思想家吉本隆明所著的《共同幻想論》（成書年份甚至早於前者），雖然因為語言的限制，我並沒有真的讀過這本書，僅非常有限地翻開手邊的原文版，從漢字推敲內容的輪廓。該作從「國家的建構」出發，往返於古代與現代、民族神話與現代大眾文化之間，推及了諸多層次的「『共同』的結構與解構」。
劇場本是一個共同體的臨時場域，在劇烈變動的時代（如此時、近年），劇場的共同體聚合或裂變得更快；當下的劇場可以變成一次國族認同的形塑過程、一次主義與主義的對峙，或者一次個體生命政治的感性表述等等。之於觀者，劇場的當下往往先是一個感覺的曖昧時刻，還在歷史之前躊躇，因為劇場是提供想像歷史的方式，不直接等於歷史的代寫。也就是在這一點上，我們看到現實如此巨大而複雜，劇場的想像力亦如此充滿可能。
主編
吳思鋒
執行編輯
洪姿宇